Тіркелу   Забыли пароль?


2014/1. 32-41 б. Тулибаева Ж.М. «Сочинения Курбангали Халиди как источник по истории духовной культуре казахов Юго-Западного Алтая». «Археография және деректану ұлттық орталығының хабарлары» журналы.




Жулдыз Тулибаева

Доктор исторических наук, профессор

 

 

СОЧИНЕНИЯ КУРБАНГАЛИ ХАЛИДИ КАК ИСТОЧНИК ПО ИСТОРИИ И ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЕ КАЗАХОВ ЮГО-ЗАПАДНОГО АЛТАЯ

 

Курбангали Халиди родился в 1846 году в городе Аягуз, расположенном на торговом пути, соединяющим Семипалатинск с Жетысу. Согласно его родословной, самым древним его предком является Туркмен Баба. Во время правления в Хиве Абул-Гази Бахабур-хана (1643-1663), Туркмен Баба покинул ханство и прибыл на поселение в село Сарда Казанской губернии. В Сарде у Туркмен Бабы родились три сына: Баймурат-Кул, Мухамад-Кадыркул и Бикбау. Бикбау приходился дедом Халиду, отцу Курбангали. Халид был торговцем и хаджи1.

Курбангали Халиди вырос в Аягузе, там же получил первоначальное образование в медресе у Шайх ал-Ислама Акханда, сына Мухаммад-Садыка, сына Исмаила. В дальнейшем он продолжил свое образование в Семипалатинске.

Одним из его наставников был Мулла Малик, сын Мухаммад-Рахима Шамай. Мулла Малик служил имамом седьмой мечети и преподавал в медресе при данной мечети. По описанию Курбангали Халиди он был образованным человеком, много внимания уделял таким предметам, как история и география. Мулла Малик имел огромное влияние на становление Курбангали Халиди как историка2. Курбангали Халиди также посещал занятия Абд аль-Джаббара, сына Убайдулаха и Камал ад-Дина, сына Мухамад-Рахима, проводившиеся в медресе при восьмой мечети. Абд аль-Джаббар был родом из Чистопольского района Казанской губернии и учился в Бухаре.

В 1871 году Курбангали Халиди официально получил ранг имама, а в 1874 году был назначен имамом татарской мечети в городе Чугучак, центре Тарбагатайского округа Синьцзяня. Одновременно он преподавал в местном татарском медресе и оставался на должности имама до конца своих дней до 1913 года. Курбангали Халиди был свидетелем как в 1874 году китайские войска захватили город, когда подавляли там восстание дунган. В 1881 он стал главным судьей (казий) для местных тюркских мусульман. В 1897-1898 годы он совершил хадж, путешествуя в Мекку из Чугучака через Омск, Москву, Варшаву, Вену, Будапешт, Софию, Стамбул и Сирию.

Сочинения Курбангали Халиди были опубликованы. Первый труд был напечатан в Казани 1889 году под названием «Тарих-и джарида-йи джадида» («Новые исторические записки»). Сочинение посвящено описанию паломничества к святым местам, совершенного им в 1885 году из Чугучака в Восточный Туркестан3.

Второй труд Курбангали Халиди «Таварих-и хамса-ии шархи» («История пяти восточных (народов)»), издан в Казани в 1910 году. Для написания данной работы автору понадобилось более двадцати лет самоотверженного труда, тщательного сбора письменных и устных источников. Владея арабским, персидским и турецким языками, Курбангали Халиди сумел привлечь для исследования широкий круг восточных письменных источников. Для сбора материала он специально выезжал в казахские аулы, где непосредственно на местах изучал общественную жизнь и быт населения, беседовал с местными жителями. По его просьбе образованные местные жители в письменной форме предоставляли ему сведения по различным интересовавшим его вопросам.

«Таварих-и хамса-ии шархи» представляет также большой интерес, как образец литературного языка, на котором писали в Казахстане в начале XX века. Данное сочинение написано на тюркском языке с многочисленными вставками и предложениями на арабском, персидском и турецком языках.

Труд Курбангали Халиди имеет большое значение для изучения вопросов истории, хронологии и генеалогии. Заслуживают внимания отдельные главы сочинения, посвященные исследованию проблемы этногенеза казахского народа. Курбангали Халиди приводит историко-сравнительный анализ сведений из родословных и народных преданий казахов с данными восточных письменных источников. В специальном разделе содержатся оригинальные сведения из жизни и деятельности казахских правителей.

Исключительными подробностями отличаются разделы, посвященные этнографии и этнической истории казахского народа. Из сведений автора следует выделить такие данные, как расселение казахских племен, описание обычаев, обрядов и верований казахов.

«Таварих-и хамса-ии шархи» один из ценных источников для изучения истории культуры Казахстана. Курбангали Халиди упоминает имена поэтов, цитирует их стихотворения, высказывания, описывает историческую эпоху, связанную с их деятельностью. Отдельные главы сочинения посвящены историко-сравнительному анализу тюркских языков, их взаимовлияний с арабским и персидским языками. В «Таварих-и хамса-ии шархи» приводятся разнообразные материалы по лексике казахского языка, образцы устного народного творчества.

Труд содержит богатый географический материал, в том числе многочисленные данные путешествия Курбангали Халиди. Его заметки по истории городов, укреплений и крупных поселений основывались, главным образом на личных наблюдениях и впечатлениях, в беседах с местным населением с привлечением сведений из письменных источников.

Все его труды свидетельствуют о глубоких познаниях и широте интересов автора. Курбангали Халиди выписывал историческую литературу, журналы и газеты, издававшиеся в России и Турции. Был знаком и переписывался с известными историками Риза ад-Дином, сыном Фахр ад-Дина, ответственным редактором журнала «Шуро», и Ахмедом Мидхатом, турецким ученым-просветителем.

Курбангали Халиди написал еще один труд, под условным названием «Биографический словарь» известных людей своего времени. Основное внимание уделяется ученым и суфиям Семипалатинска и Чугучака. Следует отметить, что Семипалатинск находился под контролем Царской России, а Чугучак под контролем Цинской империи. В XIX веке Семипалатинск становится религиозным центром для получения мусульманского образования в Восточном Казахстане. Здесь активно развивались и действовали девять медресе. Мусульманское сообщество Восточного Казахстана было полиэтничным, основу составляли казахи, сарты, узбеки, шала-казахи, дунгане, татары. Население Семипалатинска, в основном,  состояло из мусульман. Данное сочинение ценный источник по духовной культуре казахов, устные рассказы, бытовавшие в казахской степи, были сохранены и использованы Курбангали Халиди без изменений. 

Далее приводятся отдельные извлечения из «Биографического словаря» Курбангали Халиди4.

1) Имамы, получившие образование в Бухаре:

 

Текст 1

 

 

Ахмад Ишан, сын Кызыл-Мухаммада, сына Абд ар-Раззака, сына Иш-Мухаммада, сына Тимур-Али, более известен как Тимки (Текст 1)

Ахмад Ишан получил образование в Бухаре и обладал знаниями захири. Знаниям хал он обучался у Халифа Хусейна, да будет на нем милость и благословение Божье! Люди, которых звали Шафи Бай и Шафа-Кул Бай пригласили его в Семипалатинск и сделали его имамом первой мечети, которая была построена Шафи Байем.  Эта была первая татарская мечеть, построенная после Токал мечети в Семипалатинске. Токал мечеть они называли сартовской мечетью. Она была построена приблизительно в 1800 году. Они также пригласили Святого Мухаммада-Яра, сына Иш-Мухаммада, из Мазарбаши в первую мечеть и сделали его  имамом, наравне с Ахмадом Ишаном.

По мере увеличения численности общины, стало необходимым построить вторую мечеть. Они рядом построили вторую мечеть. Мухаммед-Яр стал имамом первой мечети, она стала называться мечетью Мухаммада-Яра. Мечеть [где имамом стал] Ахмад Ишан, построенная рядом, стала именоваться второй мечетью. Последовательность мечетей будут описаны в отдельных разделах. Прежде всего, расскажем про имамов в алфавитном порядке.

 

Текст 2

 

 

 

 

Ибрахим Ахунд, сын покойного Ахмада Ишана (Текст 2)

Вначале он обучался у Святого Дамулла Риза ад-Дина, затем отправился в Бухару. Прожив там два - три года, по причине старости своего отца вернулся в Семипалатинск, и вступил в должность имама, в то время его отец был еще жив.

По назначению губернатора  он получил звание областного ахунда. Хотя чувствовалось нехватка в образовании, он был добрым, благородным и добродушным человеком.

Однажды на собрании он первым ответил на вопрос о том, сколько нужно места, чтобы имам совершил погребальную молитву, и он сказал, для выполнения церемонии нужно столько места, сколько нужно, чтобы просто стоять. Говорят, что его учитель Риза ад-Дин, насмешливо сказал: «Эй, наш ахунд отвечает на такие деликатные вопросы». Рассказывают, что он не сказал ни слова о Книге. На самом деле, я был на многих собраниях и не слышал от него ни одного слова.

В 1294/1877-78 году, в то время когда я учился, он приехал в Чучак (Чугучак). Он читал вслух молитвы и во время богослужения в нашей мечети он был ответственным за молитву. Раньше так не было принято. Это было принято после 1300/1882-83 года. Он отправился в паломничество, после того как вернулся, умер от продолжительной болезни. Да будет на нем милость и благословение Божье!

 

Текст 3

 

 

 

 

Ахмад-Сафа Кари, сын Муллы Ил-Мухаммада (Текст 3)

 

Он был родом из города Кистау, закончил учебу в Бухаре, затем приехал в город Семипалатинск. После смерти Исы, Его Святейшества, он стал имамом третьей мечети. Хотя в учебе он не был выдающимся, но очень хорошо излагал Коран. В 1868 году он отправился в паломничество с Васил Байем и с другими людьми. Он был очень немногословен.

 

 

 

 

Текст 4

 

 

Ак-Балык Мулла (Текст 4)

 

Он был из рода аргын, учился в Бухаре, там его называли Абдуллой. В 1323/1905-06 году он приехал в Чучак (Чугучак). Он говорил о себе так: Ак Балык, сын Батына, сына Килдана, сына Жанузака, сына Караша, сына Туксана, сына Жабика, сына Сырыма, сына Басантиина, сына Аргына, сына Кара-ходжа, сына Ак-Жол Суфи, сына Сари Кулумбета.

Племена Среднего жуза были последователями Кулумбета. Он сказал, что Кара Кулумбет является предком уйсунов. Аксак Кулумбет является предком Младшего жуза. Самым старшим из трех Кулумбетов был Кара Кулумбет. Средним был Сары Kулумбет и самым младшим был Aксак Кулумбет. Говорят, что у Старшего жуза были девять предков: Бутабай, Шамар, Сайкам, Жаныс, Каракойлы, Канлы, Ошакты, Жалаир, Рамазан. 

Они называют Младший жуз Бай Улы, которые имеют двенадцать предков: Алим, Шуман, Адай, Бурш, Алаша, Жаббас. Они называют семь вновь прибывших племен Семь родов: Тама, Табын, Кырдары, Керейт,

Рамазан, Тилау, Жагалбайлы. Рамазаны встречаются в Старшем, в Младшем жузах и среди найманов в Среднем жузе. Рамазаны Старшего жуза пришли из Среднего жуза, Рамазаны Младшего жуза пришли из Старшего жуза.

Текст 5

Дамулла Ахмад-Вали Хазрат, сын Али, сына Мунасиба, сына Ураз-Мухаммада ал-Утари (Текст 5)

Когда умер его отец, он был в утробе матери. Он родился в Семипалатинске и рос под присмотром своей матери. Вначале он учился у Дамулла Риза ад-Дина. Затем он продолжил учебу в Бухаре. Он принял покаяние (был муридом) у Его Святейшества Мийан Фарук, да будет над ним милость Божья! Он стал сведущим в знаниях захири и батини. Говорят, что он родился в 1833 году, вернувшись из Бухары, в 1864 году стал имамом седьмой мечети. В свое время его медресе было процветающим, и многие муллы оканчивали ее. Он был суфием, из глаз которого лились слезы, а от его речей всегда веяло добротой. Он был в возрасте семидесяти лет, когда отправился в паломничество, его похоронили по дороге в Одессу, да будет на нем милость и благословение Божье!

Текст 6

 

 

 

Хакимджан Мулла (Текст 6)

Хакимджан Мулла был башкир по происхождению. Он был ученым и набожным человеком. Учился в Бухаре, затем из-за родственных связей со Святым Мухаммадом- Садыком, он приехал в Аягузский район. Так как в те времена не было аула или какого-либо поселения, он не был определён к оседлому населению, и был передан в руки Жумандык Аксакала, одному из известных и уважаемых людей рода Тума. Зная ценность обучения, он относился с большим уважением к Хакимджану, хотя для него могли найти другие места в разных городах, Жумантык Аксакал не давал разрешения на его отъезд, он не хотел, чтобы мулла уехал. В конце концов, он долго пребывал в этом племени. Он умер около 1300 года хиджры (1882-83 г.).

У Хакимджан Муллы остался сын, который до сих пор живет вместе с этим родом. Много учеников училось у него, а затем они служили в качестве муллы в разных родах.

Текст 7

 

 

 

 

 

Риза ад-Дин Хазрат, сын Валида (Текст 7)

По происхождению башкир. Хазрат Риза ад-Дин, сын Валида образование получил в Бухаре. Приехав в город Семипалатинск, он стал имамом и мударрисом мечети. По телосложению он был крупным и хорошо сложенным, имел большие глаза, и лицо бронзового цвета. У него была густая борода, я его всегда замечал на собраниях. В Ташкенте я дважды был в гостях у его отца, в Саларе. У него был красивый двор, сады и огороды. Разговаривая с муллами, он часто упоминал об отце, о том каким он был гостеприимным и хорошо относился к приезжим, и никогда не забывал о бедных. В течение многих лет он был имамом и мударрисом. Пусть Божья милость будет благосклонна к нему. 

Было много студентов в его медресе, бывало, они затруднялись ответить на его остроумные вопросы. Когда на собраниях обсуждались темы хаджа, и некоторые жаловались на то, через какие трудности они проходили, он говорил: «Удивительно, что наша душа не будет отвечать на провозглашения наших предков [пророка] Ибрахима, да будет мир с ним. Было бы достаточным, если соберем немного денег, и остальные бы добавили. Если бы я собирался бы поехать, то независимо от каких-либо причин, должен начать подготовку. Я должен просто собрать деньги и уехать. Во время провозглашения Святого Ибрахима, наши души не существовали» сказал он с удивлением.

Также на собрании говорилось, что Святой Ибрахим заявлял, что Аллах создал хадж для своих слуг, и по мере возможности сделал паломничество обязательным. Это великое веление является для всех одинаковым. Он также жаловался на искренность обычных людей и сказал: «В начале они не знают значение посещения Священной Земли, и на мой взгляд, это очень очевидно, что они ведут себя искренне. Мы видим, как обычный человек становится хаджи, при возвращении он оскверняет честь Священной Земли и величие Каабы, он не находит ничего, кроме недостатков арабов. Прежде всего, они теряют свою искренность и не воздерживаются от грешных слов. Они жаловались на того человека и  говорили: «Те, которые не знали значения этих слов, пытались уклоняться от дела, которого Аллах велел обязательным».

Объяснения этого человека не были запретом хаджа, они призывали к  совершенствованию искренности. Он имел в виду, что если ученики совершат паломничество, то они будут обладателями самой совершенной искренности, которая превзойдет искренность обычных людей.

По рассказам некоторые люди называют Валида отцом Риза ад-Дина, а некоторые Юсуфа. Есть две версии. Другие говорят, что оба, Валид и Юсуф, одни и те же лица. И его имя первоначальное было Валид. В казахской интерпретации он сохранен как Юсуф. Некоторые говорят, что после смерти Валида, кое-кто по имени Юсуф женился на его матери. В первой версии, он был сводным братом Гийас ад-Дина, в другой версии их родители были разные, и они называли Гийас ад-Дина старшим братом Хазрата (Риза ад-Дина) только потому, что мулла Юсуф женился на его матери. Мулла Юсуф путешествовал по племенам Байджигит и скончался. Его могила находится на берегу Эмиля. Его потомки до сих пор живут по близости Чучака (Чугучака).

 

Продолжение в следующем номере.

____________

 

1 Кармышева Дж.Х. Казахстанский историк-краевед и этнограф Курбангали Халиди. // Советская этнография, 1971. – № 1. – С. 100-110.

2 Allen J. Frank, and Mirkasym Abdulakhatovich Usmanov. Materials for the Islamic History of Semipalatinsk: Two Manuscripts by Aḥmad-Walī al-Qazā and Qurbānʻali Khālidī. – Berlin: Das Arabische Buch, 2001. – 104 p.

3 Masami Hamada. Supplement: Islamic Saints and their Mausoleums. Acta Asiatica, 1978. – № 34. – P. 79 - 98.

4 An Islamic Biographical Dictionary of the Eastern Kazakh Steppe, 1770-1912. Brill’s Inner Asian library, V. 12. – Leiden: Brill, 2005. – 206 p.